공을 내세우지 않으니, 공이 사라지지 않는다.

아름다운 것은 추하고, 선한 것은 선하지 않다.

天下皆知美之爲美,

斯惡已;

천하가 모두 아름다운 것을 아름답다고 여기지만,

이는 추한 것이다.

皆知善之爲善,

斯不善已.

천하가 모두 선한 것을 선하다고 여기지만,

이는 선하지 않은 것이다.

노자는 아름다움을 아는 것은 추한 것이고, 선함을 아는 것은 선하지 않은 것이라고 했는데, 사람들이 저마다 아름다움을 알 수 있는 것은 그것이 아름답다고 생각하기 때문이고, 선함을 알 수 있는 이유는 그것이 선하다고 생각하기 때문입니다. 즉 이는 ‘아름다움’과 ‘추함’ 또는 ‘선함’과 ‘악함’의 분별심이 발휘된 것으로 노자는 이것이 도의 경계를 이탈한 것이라고 봤습니다.

즉, 노자는 ‘도’라는 것은 원래 이원적이지 않고 융통성이 있는 것으로, 이 세상의 자연은 원래 깨끗하고 텅 비어 있어 아름다움이나 추함, 선함이나 악함이 없는 상태로, 아름다움과 추함, 선함과 악함은 그저 사람들이 가진 하나의 가치판단 기준에 불과한 것임을 지적한 것입니다.

결국 우리가 일상에서 사물이나 현상에 대해 갖는 시비 판단의 기준은 인위적인 것으로, 자연의 만물 자체에는 아름다움과 추함, 선함과 악함은 존재하지 않고, 이들은 각각으로 나뉠 수 없는 가치이기 때문에, ‘도’라는 것도 역시 이것들이 일체로 합일하는 경지, 즉 ‘현동’의 경지에 있는 것임을 알 수 있습니다. 그래서 원래 하나였던 것이 아름다움과 추함, 선함과 악함으로 나뉘면, 그것은 곧 도덕의 경지라고 할 수 있으며, 이는 본질이 아닌 ‘두 번째’이자 ‘나중의 것’이고, ‘인위적인 것’이라고 할 수 있습니다.

사람은 자신의 관점에서 출발해서 자연 만물, 더 나아가 인류 자체를 선함과 악함, 아름다움과 추함으로 구분하기 때문에, 선을 좋아하며 악을 미워하고, 아름다움을 좋아하고 추함을 싫어하게 됩니다. 그러다 결국은 결국 분쟁이 초래되기도 하는데, 노자는 이를 두고 “인을 끊고 의를 버린다.” 또는, “하늘과 땅은 인자하지 않아 만물을 짚으로 만든 개처럼 여긴다.”고 했습니다.

노자에 따르면, 원래 하늘과 땅 사이에는 소위 인의라는 것이 없었는데, 이것이야 말로 도의 경지라고 합니다. 노자는 도법자연, 즉 만물의 모든 길은 자연을 본받아 자연스러워야 한다고 주장했는데, 여기서의 자연은 ‘스스로 그러하다’라는 뜻으로 ‘대자연’이 아닌 ‘본연의 모습’을 뜻한다고 볼 수 있습니다.

노자는 아름다움과 추함, 선함과 악함은 모두 대립하는 관계에서 생겨나는 것이고, ‘있음’ 이라는 두 번째 단계에 도달해야 나타나는 것으로, 둘은 서로 보완하고, 서로 이루어 주는 관계이기 때문에, 아름다움이 없다면 추함도 없고, 선이 없으면 악도 없다고 봤습니다. 즉, 아름다움과 추함, 선함과 악함은 형이하에 속하는 개념으로, 사람들의 심리 상태나 시간, 환경에 따라 변화할 수 있다고 봤습니다.

우린는 이런 노자의 사상을 통해 현실의 삶에서 순수한 아름다움이란 존재하지 않고, 현실에서의 완벽함이란 생각보다 평범하고 일상적인 것들 가운데 존재하며, 절대적이고 영원한 완벽함은 존재하지 않는다는 사실을 깨달을 수 있습니다.

서로 어울리고, 변화한다.

故有無相生,

難易相成,

長短相形,

高下相傾,

音聲相和,

前後相隨.

그리하여 있음과 없음은 서로 낳아 주고,

어려움과 쉬움은 서로 이루어 주며,

긺과 짧음은 서로 형성하고,

높음과 낮음은 서로 기대며,

노래와 소리는 서로 어울리고,

앞과 뒤는 서로 따른다.

‘형이상’의 도는 다시금 화생하여 형이하의 모습을 만들어 내고, 이로써 상호 대립하는 것이 형성되는데, 사물은 이와 동시에 변화하기도 하기 때문에 ‘있음’과 ‘없음’은 서로 낳아 주고, ‘어려움’과 ‘쉬움’은 서로 이루어 주고, ‘긺’과 ‘짧음’은 서로 형성하고, ‘높음’과 ‘낮음’은 서로 기울이고, ‘음’과 ‘성’은 서로 어울리고, ‘앞’과 ‘뒤’는 서로 따르게 됩니다.

노자에 따르면, 여기서 ‘있음’과 ‘없음’, ‘어려움’과 ‘쉬움’, ‘긺’과 ‘짧음’, ‘높음’과 ‘낮음’, ‘음’과 ‘성’, ‘앞’과 ‘뒤’는 모두 나중에 인위적으로 나뉜 것으로, 본래는 한데 섞이고 융합된 하나의 개념으로 볼 수 있습니다. 즉, ‘있음’과 ‘없음’은 서로 생성해 주기 때문에 각자에게 없어서는 안되는 불가분의 관계이고, 이것을 반으로 정확히 나누어 한 쪽은 흰색, 다른 한 쪽은 검은색이라고 구분 짓는 행위는 잘못된 것이라고 할 수 있는 것입니다.

마찬가지로 ‘어려움’과 ‘쉬움’은 서로 이루어 완성해 주고 형성해 주는 관계이고, ‘긺’과 ‘짧음’은 비교가 되어주는 관계이고, ‘높음’과 ‘낮음’은 서로 기울여 포용을, ‘음’과 ‘성’은 서로 조화를 이루는 관계로 볼 수 있습니다. 또 ‘앞’과 ‘뒤’도 서로 따르는 관계로, ‘앞’이 있어야 비로소 ‘뒤’도 있고, ‘뒤’가 있어야 ‘앞’이 있기 때문입니다.

이렇게 ‘있음’과 ‘없음’은 상대적이고, ‘어렵고 쉬움’, ‘길고 짧음’, ‘높고 낮음’, ‘음과 성’, ‘앞과 뒤’는 모두 상반되는 관계로, 상대와의 상반 관계 속에서 서로 상호 의존하고 보완하면서 형성됨이 드러나는 셈입니다. 그래서 이런 이유로 둘 중 하나라도 없으면 다른 하나는 존재할 수 없다고 볼 수 있습니다.

이 장에서, 더욱 중요한 것은 상호 대립하는 사물은 서로 반대 방향으로 전환된다는 점인데, 아름다움은 추함으로, 선은 악으로 변할 수 있습니다. 즉, 대립하는 사물은 언제나 상호 보완, 상호 형성, 상반상성, 상호 의존, 상호 전환의 현상을 만들게 되고, 이를 통해 ‘음양 조화’의 사유를 이루게 된다고 합니다.

성인은 말없는 가르침을 행한다.

是以聖人處無爲之事,

行不言之敎.

이런 까닭에 성인은 무위로 일하고,

말없는 가르침을 행한다.

노자는 ‘아름다움’과 ‘추함’, ‘선함’과 ‘악함’ 등 세상에 존재하는 일체의 개념은 인위적으로 형성된 것이고, 인간 사회의 가치판단과 도덕적 윤리가 가미된 것이기 때문에, 이런 인위적이고 가식적인 설정과 후천적인 가치판단 기준은 깨트려야 한다고 여겼습니다.

그래서 노자는 ‘무위의 일에 거하고 말하지 않는 가르침을 행해야 한다.’고 주장했으며, 그 이유로 이런 후천적이고 인위적인 것들 때문에 인간 세상에는 다툼과 전쟁이 끊이질 않는다고 생각했기 때문입니다.

노자가 말하는 무위는 주관적인 억측이나 판단을 통해 ‘함부로 행동 하지 않는 것’을 뜻하는데, 이를 통해 ‘말하지 않는 가르침’은 자신의 말과 주장을 가지고 다른 사람을 가르치려 들지 않는 것을 뜻한다는 것을 알 수 있습니다.

즉, 언어란 것은 자신의 생각이 외부로 표현된 형태로, 자신의 사고가 후천적인 가치판단에 함몰되면 주관적인 억측이 될 수 있습니다. 그래서 자신의 생각을 정확하게 표현할 수 없는 언어의 경우에는 더욱 더 주관적인 형태를 띄게 될 수 있는 만큼, “말은 뜻에 이르지 못 한다.” 또는, “말이 많으면 반드시 잃게 된다.”는 말도 존재하는 것입니다.

누군가가 만약 ‘이원대립’의 모순적인 사유방식이나 후천적인 윤리판단 기준, 혹은 가치판단 기준이나 각종 명칭, 개념들을 갖고 있다면, 가끔은 이로 인해 실제의 사실에서 멀어져 그 본질을 정확하게 볼 수 없는 경우가 생깁니다. 그래서 노자는 인위적, 주관적인 사고로 함부로 행동하지 말고, 말이나 개념으로 다른 사람을 가르치지 말라고 했습니다.

결국, 성인이 하는 것은 ‘무위’의 일이고, 성인이 채택하는 것은 ‘말하지 않는 가르침’인데, ‘무위’는 노자가 말하는 ‘도’가 구현된 것으로, 첫 번째가 바로 무위이고 두 번째는 ‘무불위‘, 즉 ‘유위‘를 뜻합니다.

‘무위’란 함부로 경거망동하거나 도와 자연법칙을 위배하여 행동하지 않는다는 뜻이며, 무위와 자연을 함께 ‘자연무위‘라고도 합니다. 그리고 ‘자연’은 스스로 그러한 본연의 상태로, 물은 본래의 모습이 그렇게 흐르는 것인데, 물줄기를 기어코 댐으로 막아 자연의 형태를 바꾸는 것은 도가에서는 결코 허락하지 않는 ‘제멋대로 하는 행동‘이라고 할 수 있습니다.

사실 노자가 말하는 성인과 공자가 말하는 성인은 같은 개념이 아니라고 합니다. 공자가 말하는 성인은 인의를 중시하는 반면, 노자가 말하는 성인은 인의를 중시하지 않는데, 그것은 인의가 중시되게 된 것 자체를 ‘대도가 무너진 결과’로 보았기 때문입니다.

노자가 살았던 전국시대는 모두가 제멋대로 행동하는 것이 만연한 사회였는데, 중국의 역대 제왕들 역시 ‘함부로 행동함’이 그 도를 넘어섰던 시대였습니다. 그래서 노자는 세상에 도가 있다면 굳이 인의를 강조할 필요가 없고, 본래부터 스스로 그러한 이치를 따르는 사람이라면 인의를 강조할 필요가 없다고 생각하였기 때문에, 굳이 인의를 강조하지 않았던 것입니다.

오늘날 ‘말하지 않는 가르침’을 실천하는 것은 무척이나 어려운 일입니다. 오늘날의 현대인들은 모든 것을 말로 표현하기 때문으로, 이 때문에 현대인들에게 ‘무위’나 ‘말하지 않음‘의 실천은 모두 ‘도’의 구체적인 방법이 될 수 있습니다.

지배하지 않고, 가지지 않는다.

萬物作焉而不辭,

만물을 일으키지만 지배하지 않고,

生而不有.

낳지만 가지지 않는다.

‘만물을 일으키지만 지배하지 않는다.’는 말에는 노자 사상의 핵심이 반영되어 있는데, 이는 만물에는 유형의 지배자가 없기 때문에 신의 주재 행위에 영향을 받지 않는다는 뜻이 있기 때문입니다. 노자의 사상에서 만물은 주재자가 없고, 만약 있다고 하더라도 그것은 신이 아닌 ‘도’라고 봤는데, 이 ‘도’라는 것은 본래 ‘허무‘한 것으로 구체적인 형상이 없는 것으로 볼 수 있습니다.

또, ‘낳지만 가지지 않는다.’, 즉 만물을 낳아 기르지만 자신의 것으로 소유하려 하지 않고, 그것을 가지려는 창조주도 존재하지 않는다면, 우리는 무엇을 깨달을 수 있을까요? 기업의 경영자가 평생 고생하고 노력하여 기업을 성장시키고, 발전시켰다고 해서 그 기업이 경영자의 소유는 아닐겁니다. 기업을 성장시키고, 발전시켰다고 해도 그 기업은 경영자의 소유가 아닙니다. 즉, 창조했지만 소유할 수는 없습니다. 모든 것을 가지려고 한다면 모든 것을 잃게 될 수도 있습니다.

의지하지 않고, 내세우지 않는다.

爲而不恃,

功成而弗居.

기르지만 의지하지 않고,

공이 이루어져도 내세우지 않는다.

노자는 만물을 기르지만 자신의 능력에 의지하지 않고, 사업이 성공해도 자신의 공으로 여겨 자만해선 안된다고 강조하는데, 이는 현재의 세대에서 이루지 못한 일이 있다면 다음 세대에서는 반드시 실현되는 것이 세상의 이치이기 때문이라고 합니다.

또, 노자는 불사(지배하지 않음), 불유(소유하지 않음), 불시(의지하지 않음), 불거(거하지 않음), 불위(하지 않음), 불언(말하지 않음)의 6가지를 하지 않아야 한다고 강조하는데, 이 6가지의 ‘불‘은 무엇이든 ‘다 하지 않기 때문에’ 비로소 무엇이든 ‘다 할 수 있는 경지’에 도달하는 ‘탁월함’을 뜻하는 것이라고 합니다.

내세우지 않으면, 사라지지 않는다.

夫唯弗居,

是以不去.

공을 내세우지 않으니,

그 공이 사라지지 않는다.

소유하지 않으면 영원히 그것이 떠나지 않고, 자만함에 머무르지 않으면 그 공적이 사라지지 않는다고 하는데, 기업도 마찬가지입니다. 기업을 창업했다고 해서, 그 기업을 소유하려 해서는 안되고, 오히려 직원들에게 최대의 이익을 돌려주기 위해 노력해야 합니다. 이것은 언뜻 손해를 보는 것처럼 생각되지만 실제로는 그렇지 않습니다. 직원들이 기업의 최대 이익을 위해 노력함으로써 얻는 최종 결실은 사실 모두 경영자에게 돌아오기 때문입니다.

여기에는 음의 본성으로 시작하였지만, 실제로는 양의 본성 최고봉에 도달하게 되는 원리가 적용됩니다. 즉, 음성적 사유가 무조건 소극적이라는 사고방식은 버릴 필요가 있는 것이죠. 음성적 사유는 일종의 전략으로, 노자는 인류가 성공과 공헌을 대하는 태도로 4개의 ‘불‘, 즉 ‘불사(지배하지 않음)’, ‘불유(소유하지 않음)’, ‘불시(의지하지 않음)’, ‘불거(거하지 않음)’를 제시합니다.

또한 노자는 ‘일으킴‘, ‘낳음‘, ‘행함‘, ‘이룸‘ 등 창조력을 발휘하여 아름다운 자연과 사회를 창조해내는 것은 긍정하였지만, 그것을 소유하거나 지배하려 들어서는 안된다고 강조했는데, 사람이 창조력을 발휘하는 것은 그것들을 소유하는 것이 목적이 아니기 때문이라고 합니다.

세상의 거의 모든 ‘베풂’은 보상과 소유를 목적으로 하지만, 자녀를 향한 부모의 베풂은 사심 없이 순수한 것이라고 할 수 있습니다. 세상에서 어떤 것을 사랑하게 되면 그것을 소유하고 싶어지지만, 오직 한 가지 사랑만은 이별을 목적으로 하는데, 그것이 바로 자식을 향한 부모의 사랑입니다.

즉 어떤 부모도 자식을 평생 소유하려해서는 안되고, 오히려 자녀가 세상으로 나아가 일을 성취하기를 바래야 합니다. 그것이 진정한 부모의 자세이고, 세상의 이치라고 할 수 있습니다. 도가 만물을 낳음은 마치 부모가 자식을 낳아 기르는 것과도 같기 때문에 성인, 즉 도를 가진 사람이라면 무언가를 창조하고 일을 이룰 수는 있어도, 그것을 소유하거나 지배하려 들어서는 안됩니다.

많은 사람들이 “내가 노력해서 이룬 일이니 당연히 내 것이다.” 또는 “내가 세운 회사이니 당연히 내 소유다.”라는 논리를 내세우면서 공에 머무르려 하지만, 무언가를 소유 하거나 집착하여 놓지 않을수록, 결과는 더욱 처절하게 무너질 수 밖에 없습니다. 우리는 노자의 ‘공을 내세우지 않으니, 그 공이 사라지지 않는다.’는 구절에 대해서 조금 더 곰곰히 생각해 볼 필요가 있습니다.

Epilogue

책 <실리콘밸리로 간 노자>에서는 도덕경 2장의 내용을 生而不有라는 한자어로 함축하고 있는데, “기업이 스스로 이루었다고 해서 모든 것을 소유물로 착각해서는 안된다.”는 뜻으로 해석합니다.

책 <실리콘밸리로 간 노자> 중에서